Full resolution (JPEG)
- On this page / på denna sida
- Begravelse
<< prev. page << föreg. sida << >> nästa sida >> next page >>
Below is the raw OCR text
from the above scanned image.
Do you see an error? Proofread the page now!
Här nedan syns maskintolkade texten från faksimilbilden ovan.
Ser du något fel? Korrekturläs sidan nu!
This page has never been proofread.
/ Denna sida har aldrig korrekturlästs.
tok i begynnelsen hule-b. (katakombene)
fra jødene. Senere ble jord-b. anvendt, og
med tiden utviklet b. seg til en viktig
religiøs handling hvor prestene medvirket. Den
døde ble ført til sit hvilested med fakler og
under salmesang, men ble ikke smykket
med blomster som i hedenskapet, både fordi
Kristus selv døde tornekronet og fordi de
kristne ventet en bedre, en ærens uvisnelige
krans (1. Pet. 5:4). Ved gravene ble det
ofte holdt nattverd — særlig på årsdagen
for martyrenes død. Med tiden ble
gravstedene samlet omkring kirkene. Geistligheten
og fornemme legfolk ble gjerne gravlagt
under selve kirkegolvet, og rangordningen
ble avgjort etter avstanden fra høyalteret
hvor helgenlevningene (relikviene) lå. I
middelalderen og langt inn i den nyere tid
ble b. i selve kirken stadig hyppigere og ble
til slutt en fare for sunnheten. I 1805 ble
det derfor forbudt i Danmark-Norge å
begrave lik inne i kirken.
Tidlig i middelalderen begynte man å lese
messer for den døde. Det var den alt mer
dominerende tanke om nattverden som en
offerhandling (messeoffer) og læren
om skjærsilden som sammen førte til en
stadig større utbredelse av disse sjelemesser
(r e q u i e m-messer). Reformasjonen
avviste fullstendig hele denne tankegang, men
reformatorene selv bidro ikke mye med
positive og konkrete bestemmelser og forslag
om formene for b. Også i Norden har visse
middelalderskikker holdt seg ved b. like
opp til vår egen tid, f. eks. »sjelerin
ging» og ved b. har det ennu mer enn
ellers vært ganske store avvikelser mellom
gjeldende skikk og bruk og de rituelle
forskrifter. Hertil bidro i Danmark—Norge
også den omstendighet at prestene i sine
håndbøker bare hadde korte og mangelfulle
anvisninger om deres medvirken ved b.
Danmarks og Norges Kirkeritual 1685)
inneholder egentlig bare et ganske kort ritual
for den akt i b.-seremoniene som nu gjerne
kalles jordfestelse (se denne art.), og
først i de to seneste norske alterbøker (1889
og 1920) er det et mer fullstendig ritual
for b. Disse ritualer er til dels utformet
etter de svenske håndbøker, som alltid har
297
BEGRAVELSE
hatt en ganske fyldig liturgi for b. Dette
gjelder også om den siste svenske
Kyrkohandboken fra 1942. Også Finlands ritual
står her det svenske nær. Danmark har
ennå ikke fått noe nytt, lovlig vedtatt b.-
ritual, men et par uoffisielle ordninger er
likevel i bruk.
I kirkens historie har det vært
forskjellige oppfatninger om selve b. og hvem b.-
seremoniene i første rekke angår. I
oldkirken blede hedenske dødsklager ansett
som uforenlige med kristen tro
(Tertullian), men b.s sørgekarakter øket i
middelalderen samtidig som kirkens
gjerning ved b. i stadig større grad konsentrerte
seg om å hjelpe den avdødes sjel. De
evangeliske kirker har alltid villet unngå
enhver offentlig og kirkelig-liturgisk forbønn
for de døde, men har på den annen side bare
sjelden forsøkt å forby den enkelte troende
å gjøre det i den private andakt. Det 17. og
18. årh. understreket ved b. særlig den
kirkelige hedersbevisning mot den avdøde, og
jo lenger likprekenen var, jo mer
hedrende ble den ansett for å være.
Opplysningstiden la hovedvekten på den
sentimentale »rørelse» ved å framheve den
gjenlevendes sorg og gravens stille fred.
De prinsipielle spørsmål om b. og
b.-ritualene har oftere vært fremme i den
praktisk-teologiske debatt. Kliefoth hevdet
f. eks. at vi ikke skal be for de døde,
men at vi sammen med dem ber til
Gud fordi vi alle er forenet i Kristi legeme
som er kirken. Andre har hevdet at ved b.
er handlingens symbolske del rettet mot den
d ø d e, mens dens homiletiske del gjelder de
levende. I den senere tid har man fra
kirkelig hold forsøkt å komme bort fra den
forholdsvis nye, men alt mer omseggripende
skikk med et flertall »kranspålegninger».
Man peker da på de ofte alt for personlige
og helt ukontrollerbare »taler» som gjerne
holdes ved denne anledning. Det norske
bispemøtet henstillet i 1932 at
kranspäålegning ikke burde finne sted, men dette er bare
i meget liten utstrekning blitt tatt til følge.
Særlig utover landsbygden er b. i jorden
ennå det vanlige, men siden slutten av 19.
århundre har likbrenning (kremerin g)
298
<< prev. page << föreg. sida << >> nästa sida >> next page >>
Project Runeberg, Wed Dec 3 01:42:20 2025
(aronsson)
(download)
<< Previous
Next >>
https://runeberg.org/ntu/1/0159.html